摘自羊城晚报
主持人陈杰珍（广东省社科联科普办主任，副研究员）：古话有讲，人日求三餐、夜求一宿，我们每天大部分时间也是在房子里度过，我们走在路上还会观赏到城市的各种建筑，所以说建筑艺术和每一个人的生活密切相关，好的建筑艺术会给我们美的享受。我曾经专门坐慢火车穿越原始森林，发现凡是没有人烟的地方都非常美，有人住的地方往往看到被砍伐的树木、垃圾成堆，或与环境不协调的房屋，我们当年是一路惊叹一路遗憾。我们到欧洲那些小镇，沿途随便看看，比我们的别墅群都要美，草地、庄稼地、还有很朴素的农舍，非常之美。我常想，也跟朋友说，为什么人家发达国家的农民盖的房子就是一种艺术？而我们盖的某些房子就是对环境的一种破坏？差别究竟在哪里？我想很重要原因之一就是建筑审美理念在起作用。中国的建筑艺术历史已经非常悠久，有自己独特的中国元素。今天谭老师就专门给我们介绍中国古代的建筑艺术。
择木而筑体现“上天好生之德”
经常有人问起我，为什么西方的建筑，包括古罗马的一些建筑，都是石结构的，而在中国为什么都是木结构的？其实这里面本身有中国文化的意韵，也与中国人的生命意识相关，因为欣欣向荣的树木本就是一种生气的象征，古代《易传》“说卦”里提到“土生木、木生风”，是一种求生的机制，接纳大自然整个的生气。顺卦就是木、为风，这实际上就讲到了木结构，它本身跟人对生命的意识是息息相关的。石头是感受不到生命的，而周围都是欣欣向荣的树木，给人一种生气。“上天有好生之德”，这就是我们的建筑的生命观，融入在其中。
广东很多建筑，风火墙经常有不同的样式，顶上比较尖的往往是火，或者是金的风火墙，象征王，而上面有一点平的，木的，上面很平很平的那一种，一般就是象征土，上面是波浪式的就是水了，也就是说用五行给建筑带来象征意义。更重要的一点，中国古代建筑强调“墙倒屋不塌”的功能，我们都是靠木结构支撑着整个建筑的梁架，墙倒下来了但是整个房子是不会塌的。广西有一个很有名的建筑———真武阁，很奇怪，底下一大片的沙土，没有打地基，但是那个地方发生过很多次地震，它就没有塌过，实际底下的沙土，今天某种意义来说就起到了一个防震的作用，用一个杠杆的结构把所有的梁架都支撑起来。下面一层的梁，不是落在地面上，而是悬空的。选择这样的结构，是跟人的生命历史密切相关，人是有生命的，所以人必须跟有生命的树木，土生木、木生风，要紧紧的联系在一起。
美是中国建筑的选择和依归
中国是一个无神论的国家，我们的建筑虽然也受到过佛教的影响，甚至后期像广东的建筑也受到基督教的影响，但是整体来说，我们更讲究的是一个美学的选择。美是中国建筑的一致选择和依归。
美学的生命意识，使中国的建筑师有着更多自由创作的空间。广信塔刚刚落成时，我是参加了设计的，最开始找别人设计时，做了一个类似五层楼那样的，底下没有高台，是一种楼式的结构，没有塔的味道。我设计之后增加了一个高台，更多是讲究那种四四方方的模式。很多人对这个高台不理解，后来经过考证，最后大家还是接受了。
应该说，到了秦汉，中国古建筑已相对定型，有了一个时代的气象。
古代很多皇陵是用石头做的，因为石头是没有生气的，一般用石头做陵墓，就没有我们所说的生命那种象征，皇宫是活人住的，一定要用木头做，这跟《易经》所强调的“土生木、木生风”的观念是联系在一起的。
秦汉建筑，某种意义上是我们的生命理念，也就是说“天人合一”时代的产物。当然对“天人”今天可以有三种解释，一是指的“天人合一”，以人的建筑自身，去感应整个的宇宙、日月、四时与鬼神，与天相合；二是指这样一个时代，人类还没走出鬼神的崇拜，尤其是祖先崇拜，“天人”者，正是介乎于神与人之间的具有伟大生命创造力的历史巨人，我们为什么有祖先崇拜，因为五百年必有一个王者兴，就是有这种历史的巨人在支撑着我们的历史。所以中国古代评价某个人物，喜欢用“真天人也”一词，这既不同于具有宗教色彩的表述，也不同于世俗化的称许，应该是中国生命观念的一种独有的格式。
广州是一个没有中轴线的城市
宋代建筑与汉唐建筑相比较，发生了巨大的变化，这是中国建筑最大的一次转型，它由汉唐的雄浑质朴、宏伟大气，转变为宋代的柔丽纤巧、清雅飘逸，这显然是一种世俗化亦贵族化的表现。
这里我举一个很小的例子，当年陈济棠想在广州建一个中轴线，强行摧毁了很多民房，既然广州是一个古老的城市，为什么没有中轴线呢？从历史上来看，广州就不是一个帝都，如果是帝都肯定有中轴线，中国传统观念就是这样的，必须有中轴线，但是由于广州不是作为帝都，是作为商业城市，沿江、沿海形成一条条商业街。但是他做了一条中轴线，从中山纪念堂、市政府一直到海珠桥，好像是一条中轴线，但是这条中轴线实际上并不是很直很直的。广州的这种经济文化中心始终是在北京路，包括上下九这么一大块，就是原来十三行这一带，这些地方都是。一个商业城市它的格局，没有中轴线的。
当时的南汉国就是五代时候的广州，被改造成一个新王府，新王府的面积很大，大到什么程度呢？包括现在还有很多地方有那个时候的迷宫，整个广州市宫殿的柱子都是用金子来做的，水渠是用珍珠铺的。南汉国可以说是富得流油，但是因为宋朝大军下来的时候，一个宰相说他们是贪我们的财宝，所以我们把这些东西都烧了，他们就不会来了，结果就把一个非常巨大的，中国古代建筑一个非常辉煌、集大成的建筑群，一把火烧掉了，现在只剩下耀州，但是耀州这一块也看不出来当年的气度了。
当时的中国城市，如泉州、明州、广州等，的确已是以商业为中心的城市了，其城市格局，包括建筑模式，都可以说是一种商业性、享受性、享乐性的，而非行政性的，所以就变成商务人用来享受的建筑，没有很宏大的建筑，只有自家人自己修建自己的园林。这种转换在建筑艺术上是一种发展，也是一种进步，所以，宋代的各类建筑都很发达，尽管没汉唐的大气，却在艺术上，也包括技术上，都有相当高的造诣，更贴近人的世俗生活，宋代的“繁华一梦”，都可以从宋城、宋代建筑中看出来，非常艺术化、梦幻化。
“风水”就是自然环境的选择
如果说宫殿、陵寝，是封建末世纪的回光返照，那么那个时候的民居、园林，却是市民社会的延伸。在江南一带的建筑，不受主流意识的约束，比如我们现在看到的很多苏州园林，相当一部分就是明清时候建立起来的。在某种意义上，这个时候对统治阶级是走向封建末世的回光返照，对于老百姓、民间来说，还是继续向市民社会的演进。
那个时代的园林、民居有自己发展的历史逻辑，努力走向“人的时代”，这也成为在强大的主流意识压抑下所仅余的“气孔”，多少有一些新鲜空气可进来，从而使这么两个死气沉沉的封建末世纪朝代，多少呈示出一些活泼的、多姿多彩的民间生命力。这便是江南园林、岭南园林、苏州民居、岭南民居的产生，我们可以从岭南的园林看一看，发现还是在不断的吸收西方进来的新鲜空气，自己的格局也有一些崭新的变化。大家都知道，孙中山纪念堂吸取了很多中国古代文化的元素，但是内部结构也是吸取了西方的一些现代科学技术，这样在某种意义上也是岭南建筑一个非常辉煌的代表作。
到了南方，比如说客家、潮汕、广府的建筑，各有千秋、各有水平、各有追求，我想这跟每一个民系的形成和发展有很大的关系。像客家人的围楼，与聚族而居的文化传统是关系密切的。而广府人单居的木瓦墙的建筑，跟长期的海洋文化的影响，还有比较独立的生命意识，也是非常有关系的。广府人的民居都是非常独立的，一间一间隔得很开，不像客家人，整个家族几代人在一个围屋里，或者在一座土楼里。而潮汕人因为生活环境，受海洋文化的影响，但是由于潮汕平原比较小，所以就发展了比较精制、比较细腻的建筑模式，而且比较讲究风水。
中国的建筑艺术与生命哲学，还有很多的方法，包括我们讲的生态环境，尤其是生态环境或风水理念、自然养生、人性论、人本主义等等东西，今天很多楼盘、很多建筑，都在不断的吸收中国传统文化的因素，尤其是吸收中国传统文化的建筑与生命哲学的密切相关内容，也是把建筑搞得风生水起。现在人们在追求生命的质量，怎样让生命变得更加丰富多彩，所以现在讲生态、讲养生，我们说风水实际上也是讲自然环境的选择，也是与此很有关系的。
